Tento muž pozoroval, ako celý nemecký národ stratil schopnosť cítiť hanbu za svoje barbarské činy. Dnes, o 80 rokov neskôr, nepotrebujeme koncentračné tábory, aby sme videli rovnakú smrť hanby pred našimi očami.

Je na sociálnych sieťach, v rôznych reality show, v politike aj na ulici. Naša generácia povýšila nehanebnosť na slobodu. To, čo Bonhoeffer vnímal ako príznak kolapsu civilizácie, naša spoločnosť oslavuje ako pokrok.  Je to hlboko znepokojujúce. Keď matka zverejňuje svoje intímne fotografie na sociálnych sieťach, aby posilnila sebavedomie iných žien, jej malé deti môžu byť v škole terčom posmechu spolužiakov, ktorí tieto fotografie videli. Nejedná sa o ojedinelý prípad. Je to obraz kultúrnej transformácie, ktorá úplne obrátila naše základné hodnoty. To, čo bolo kedysi považované za súkromné ​​správanie, je teraz verejne prezentované ako autenticita. To, čo kedysi vyvolávalo prirodzenú hanbu, je dnes oslavované ako odvaha.  Dietrich Bonhoeffer poznamenal, že ostych je v podstate uznaním hraníc. Keď stratíme schopnosť cítiť hanbu, stratíme aj schopnosť rozpoznať, kde končia naše práva a kde začínajú práva druhých.

Spomeňte si na influencera, ktorý natáča svoju reakciu pri informácii, že zomrela jeho babička a svoj smútok spracuje do média, aby tak zaujal druhých. Alebo na politika, ktorý využíva rodinnú tragédiu na získanie hlasu.  Vo všetkých týchto prípadoch vidíme rovnakú logiku. Speňaženie ľudskej skúsenosti bez akejkoľvek hanby až za etické hranice, ktoré to so sebou nesie. Tento zánik hanby bol starostlivo kultivovaný kultúrou, ktorá zamieňa slobodu s neobmedzenosťou, narcizmus so sebaúctou a exhibicionizmus s posilnením vlastnej pozície. Výsledkom je spoločnosť, kde sa hanba považuje za útlak a skromnosť za nedostatok sebavedomia.

Tu sa skrýva paradox, ktorý už Bonhoeffer rozpoznal. Spoločnosť bez hanby sa nestane slobodnejšou, stane sa krutejšou, povrchnejšou a deštruktívnejšou. Česť bola nahradená slávou. Ako sme sa dostali do bodu, kedy je vlastné poníženie považované za akt odvahy? „Ak Boh neexistuje, je všetko dovolené“. Slávny citát Dostojevského nikdy nebol aktuálnejší. Stačí sa pozrieť na generáciu, ktorá vyrástla v presvedčení, že zodpovednosť je formou útlaku. Pozrite sa na mladého dospelého, ktorý v svojich 30-tich rokoch stále žije u rodičov, ale míňa tisíce eur za cesty, ktoré potom zverejňuje na Instagrame. Všimnite si ženu, ktorá opustila svoje deti, aby našla samú seba, ale od spoločnosti vyžaduje, aby oslavovala jej cestu za sebapoznaním. Analyzujte muža, ktorý opakovane podvádza svoju ženu, ale považuje sa za obeť, keď ona podá žiadosť o rozvod, pretože ho neprijíma takého, aký je.

Vo všetkých týchto prípadoch vidíme rovnaký vzorec. Je to  úplné oddelenie rozhodnutia od dôsledkov, práv od povinností, slobody od zodpovednosti. On to nazval „lacnou milosťou“. Myšlienka, že môžeme mať všetky výhody morálneho života bez toho, aby sme museli znášať akékoľvek dôsledky bola starostlivo pestovaná po celé desaťročia prostredníctvom výchovy, ktorá kládla dôraz na sebaúctu pred charakter, uprednostňovala city pred faktami. Výsledkom je generácia, ktorá verí, že jej emócie sú dôležitejšie než objektívna realita, že jej túžby sú dôležitejšie než jej povinnosti. Všimnite si, ako sa to prejavuje v milostných vzťahoch. Záväzok, ktorý bol kedysi považovaný za základ každého vážneho vzťahu, je dnes mnohých mladými ľuďmi vnímaný ako toxický. Myšlienka, že dlhujeme niečo niekomu, kto nás miluje, že máme povinnosti voči tým, ktorí nám dôverujú, to všetko bolo odmietnuté ako kultúra kontroly. Tak potom na pracovisku vidíme zamestnancov, ktorí veria, že dodržiavanie pracovného času je porušením ich ľudských práv.

Najviac šokujúcim príkladom je však asi generácia rodičov, ktorí vzdelávanie svojich detí zverujú tabletom a školám, ale potom sa sťažujú, keď deti vykazujú problémy so správaním. Chcú všetky sociálne výhody plynúce z toho, že ich deti majú  štatút uznania, pekné fotografie, ale bez skutočnej zodpovednosti. Bonhoeffer poznamenal, že spoločnosť, v ktorej je všetko povolené, neprináša viac šťastia, ale viac strachu. Keď nemáme jasné hranice, strácame zmysel, ktorý pramení z vystavenia sa skutočným výzvam a plnenia dôležitých povinností. Dostali sme sa teda do bodu, keď celá generácia verí, že zodpovednosť je útlak, že záväzky sú obmedzenia a že plnenie povinností je staromódne. Rozdiel medzi čestným človekom a digitálnym influencerom je jednoduchý. Cnostný človek koná dobro, aj keď sa nikto nepozerá, influencer koná dobro iba vtedy, keď si je istý, že sa všetci pozerajú. Naša spoločnosť tieto dve veci nielen zamieňa, ale aktívne uprednostňuje tú druhú. Sledujte teraz sociálne akcie na sociálnych médiách. Pozrite sa, ako sa charita premenila na divadlo. Ako sa štedrosť stala obsahom, ako sa súcit stal osobnou marketingovou stratégiou. Pomáhať druhým, čo bolo po stáročia považované za najvznešenejší čin, má dnes hodnotu iba vtedy, ak je zdokumentované, upravené a zverejnené.

Dietrich Bonhoeffer si nedokázal predstaviť dobu, kedy sa doslova všetko od modlitby po smútok, od lásky po rodičovstvo premení na verejnú zábavu, kde bude uznanie cudzích ľudí dôležitejšie ako súhlas vlastného svedomia. Zamyslite sa nad rozdielom medzi tým ako sa niekto chová doma s rodinou bez kamier a ako sa chová pri tvorbe videa. Rozdiel je taký markantný, že mnoho ľudí už nevie, kým v skutočnosti sú keď sa kamery vypnú. Nejde len o povrchnú márnivosť. Ide o úplnú zmenu toho čo znamená byť človekom. Keď sebavedomie závisí od neustáleho uznania cudzích ľudí, keď naše sebahodnotenie je viazané na digitálne metriky, strácame schopnosť skutočného vnútorného rozvoja. Klasická cnosť spočívala v utváraní charakteru prostredníctvom dôsledného dodržiavania dobrých návykov. Aj keď to bolo ťažké a neprinášalo okamžité uznanie, šlo o rozvoj vnútornej sily, osobnej disciplíny a morálnej integrity, ktoré zostávali nemenné bez ohľadu na vonkajšie okolnosti.

Digitálny exhibicionizmus túto logiku úplne obrátil. Teraz nie je dôležité kto ste, ale ako sa javíte druhým. Nezáleží na tom čo robíte, keď sa nikto nepozerá, ale ako sa dokumentuje to, čo robíte, keď sa všetci pozerajú. Všimnite si, ako to ovplyvňuje aj skutočne dobré skutky. Dobrovoľník, ktorý desiatky rokov ticho pracuje v útulku, sa nedočká žiadneho uznania, zatiaľ čo influencer, ktorý navštívi rovnaký útulok raz, zožne tisíce komplimentov. Toto nielenže narúša naše hodnoty, ale trestá cnosť, vytvára systém, v ktorom je byť dobrým naozaj menej výhodné, než vyzerať dobre na internete. Bonhoeffer varoval, že spoločnosť stráca schopnosť rozlišovať medzi pravdou a lžou, medzi autentickým a vymysleným. Imidž je dôležitejší než podstata. Komu sa to nepáči, nech ide preč. To, čo bolo kedysi považované za slabosť charakteru, je dnes oslavované ako autenticita. 

Všimnite si úplného obratu hodnôt. Človek, ktorý prizná svoje chyby a snaží sa ich napraviť, je považovaný za neistého. Zatiaľ čo tí, ktorí odmietajú zmeniť akúkoľvek problematickú stránku svojej osobnosti sú oslavovaní ako autentickí a odvážni. Pokora sa stala slabosťou a arogancia sa stala silou.  Bonhoeffer čelil režimu, ktorý premenil nenávisť na patriotizmus, krutosť na silu a klamstvá na stratégiu. Pochopil, ako môžu celé spoločnosti obrátiť základné morálne hodnoty.

Naša situácia je subtílnejšia, ale sleduje rovnaký vzorec. Premieňame neresti na cnosti tým, že ich jednoducho premenujeme. Pozrite sa, ako to funguje v praxi. Človek, ktorý opakovane podvádza svojho manželského partnera už nie je vnímaný ako niekto, kto má problémy so záväzkami. Je to niekto, kto sa nenechá obmedzovať spoločenskými konvenciami. Otec, ktorý opustí svoje deti nie je nezodpovedný, on uprednostňuje svoje duševné zdravie. Táto zvrátená logika umožňuje ľuďom zachovať si všetky svoje chyby a napriek tomu cítiť ich morálne nadradenie. Nezmením sa, aby som sa niekomu zapáčil - sa stáva manifestom oslobodenia, aj keď v skutočnosti je to len priznanie morálnej lenivosti. Problém nie je v tom, že ľudia robia chyby, to vždy bolo súčasťou ľudskej prirodzenosti. Problém je v tom, že sme vytvorili kultúru, ktorá aktívne odrádza od prekonávania týchto chýb. Kultúra, ktorá mení spokojnosť so sebou samým v sebaľútosť, kultúra, ktorá mení stagnáciu v sebaakceptáciu. Zamyslite sa nad dopadom na vzťahy. Keď niekto ukáže na problematické správanie svojho partnera, jeho štandardnou reakciou je: „budem na tom pracovať“. To znamená: „musíš ma prijať takého, aký som“. Keď priateľ poskytne konštruktívnu spätnú väzbu, reakciou nie je vďačnosť za úprimnosť, ale urážka.

Vytvorili sme generáciu, ktorá zamieňa osobný rast za zradu vlastnej Identity. Myslí si, že práca na vlastných chybách je kapituláciou pred spoločenským tlakom, ale tu je krutá irónia. Toto odmietanie osobného rastu prezentované ako autenticita v skutočnosti vytvára menej autentických ľudí, nie viac. Pretože naša ľudská prirodzenosť zahŕňa schopnosť učiť sa, zlepšovať sa, vyvíjať sa. Bonhoeffer poznamenal, že zlo sa málokedy prejavuje ako zlo. Takmer vždy sa maskuje ako dobro, ako spravodlivosť, ako oslobodenie. Naša doba je toho dokonalým príkladom. V každej civilizácii sa stane, že sa úpadok jednotlivcov premení na systémový kolaps. Tento okamih neprichádza s pompou, ani oficiálnymi vyhláseniami. Prichádza s miliónmi malých ústupkov, zdanlivo malými kompromismi, ktoré sú diskrétne ignorované. Až jednoducho prestanú existovať.  Tento moment práve prežívame a väčšina ľudí si to ani nevšimne. Pozrite sa na našu kolektívnu reakciu na škandály, ktoré by pred 20 rokmi trvalo zničili kariéru. Dnes je štandardná stratégia jednoduchá- počkať pár týždňov, zverejniť všeobecné ospravedlnenia na sociálnych sieťach a vrátiť sa k bežnej rutine. A funguje to, pretože ako spoločnosť sme si vyvinuli extrémne krátku morálnu pamäť a extrémne vysokú toleranciu na správanie, ktoré nás má šokovať. Dietrich Bonhoeffer bol svedkom toho ako celý národ postupne stratil schopnosť vyjadriť pobúrenie nad zverstvami. Videl, ako to, čo bolo v pondelok nemysliteľné, sa v utorok stalo diskutabilným a v stredu prijateľným.  Naša situácia nie je tak dramatická, ale sleduje rovnaký vzorec. Nastáva postupná normalizácia toho, čo by malo byť neprijateľné.

Zamyslite sa nad tým, ako dnes reagujeme na politikov, ktorí nehanebne klamú. Pred päťdesiatimi rokmi by to znamenalo koniec ich politickej kariéry. Dnes je to považované za súčasť hry. Pozrite sa, ako reagujeme na celebrity, ktoré zneužívajú svoje mocenské pozície. V minulosti by to viedlo k trvalému spoločenskému vylúčeniu, dnes to vedie k niekoľko mesiacom ticha a následnému triumfálnemu návratu.  Najviac znepokojujúce však nie sú ojedinelé prípady. Je to to, ako bola systematicky podkopávaná naša kolektívna schopnosť morálnej empatie, je to spôsob, akým sme si vyvinuli takmer nekonečnú toleranciu k neprijateľnému, ak je to prezentované so správnymi ospravedlneniami a nevyhnutnou ľútosťou. Táto tolerancia nevznikla náhodou, bola starostlivo pestovaná desiatkami rokov morálneho relativizmu, ktorý nás naučil, že je vždy zlé súdiť správanie druhého,  že stanovovanie etických noriem je vždy útlakom a že dodržiavanie morálnych hraníc je vždy predsudok. Výsledkom je spoločnosť, v ktorej je možné ospravedlniť prakticky akékoľvek správanie, v ktorej je možné racionalizovať akékoľvek prestúpenie, v ktorej je každá hranica vyjednateľná a kde jedinou netolerovanou vecou je samotná netolerancia.

Pozrite sa, ako sa to prejavuje v inštitúciách? Spoločnosti, ktoré by pred 10 rokmi nikdy neprijali nikoho s problematickým správaním v minulosti, to dnes robia bežne. Ak daná osoba prešla príslušným rituálom osobného rastu, univerzity, ktoré by predtým vylúčili študentov za morálne pochybenia, dnes im ponúkajú nekonečné druhé šance. Toto oslabenie štandardov nás neurobilo súcitnejšími, urobilo nás cynickejšími, neurobilo nás tolerantnejšími, ale viac apatickými. Nevytvorila sa zhovievavejšia spoločnosť, vytvorila sa spoločnosť, ktorá stratila schopnosť rozlišovať medzi tým, čo by malo byť odpustené a tým, čomu treba zabrániť, aby sa opakovalo.

Bonhoeffer varoval, že spoločnosť, ktorá stratí schopnosť kolektívne sa hanbiť za určité veci, stratí aj schopnosť byť úprimne hrdá na iné. Ak je všetko prijateľné, nič nie je výnimočné. Kolaps neprichádza s bombami alebo inváziami. Prichádza s pomalým rozkladom kolektívnej schopnosti povedať, že niečo nie je správne a skutočne s tým niečo urobiť. Otázka, ktorá trápila Dietricha Bonhoffera v jeho cele nebola, či bude možné Nemecko po vojne znova vybudovať, ale či ešte budú existovať Nemci s dostatočným morálnym svedomím, aby táto rekonštrukcia mala zmysel.

Dnes stojíme pred podobnou otázkou. Existujú ešte ľudia, ktorí sú ochotní obnoviť základné morálne normy, ktoré civilizáciu umožňujú? Odpoveď nespočíva vo veľkých politických hnutiach alebo inštitucionálnych reformách. Spočíva v individuálnom rozhodnutí každého človeka, že sa už nebude podieľať na kultúre bez hanby, že odmietne normalizovať abnormálne, prijímať neprijateľné a tolerovať netolerovateľné. To znamená predovšetkým znova získať schopnosť hanbiť sa za svoje vlastné excesy. Získať ostych, ktorý nám bráni odhaľovať svoju intimitu cudzím ľuďom, ktorý nás núti dvakrát si rozmyslieť, či využijeme bolesť druhých ako zábavu. Znamená to aj znovu získať odvahu stanoviť normy pre seba, pre svoje deti, pre svoju komunitu. Normy nie sú útlak, sú rozdielom medzi civilizáciou a barbarstvom, medzi spoločnosťou, ktorá chráni najslabších a spoločnosťou, ktorá túto slabosť využíva pre zábavu.

Zamyslite sa, čo by to znamenalo v praxi.  Rodičia, to sú tí, ktorí skutočne vychovávajú svoje deti miesto toho, aby boli len ich priateľmi, ktorí stanovujú jasné hranice a dodržiavajú ich, aj keď to vedie ku konfliktom. Sú tí, ktorí svojim príkladom učia, že niektoré veci sa jednoducho nerobia, bez ohľadu na to, koľko ľudí ich robí. Znamenalo by to, že pedagógovia by znovu zdôrazňovali, že nie všetky názory sú rovnocenné, že nie každé správanie je rovnako prijateľné. Znovu by našli odvahu povedať, že niečo je zlé bez toho, aby k tomu potrebovali 10 odsekov vysvetlenia, ale možno najdôležitejšie by bolo, že by jednotlivci znovu získali schopnosť držať sa vyšších štandardov ako len: „veď nie som tak zlý ako XY..“ a prestali používať najhoršie príklady zo spoločnosti ako ospravedlnenie svojej vlastnej morálnej priemernosti. Bonhoeffer veril, že niektorí ľudia udržujú plameň svedomia aj v najtemnejších časoch a že aj keď sa väčšina spoločnosti zblázni, stále budú existovať ľudia, ktorí si zachovajú morálny zmysel nevyhnutný pre prípadnú rekonštrukciu. Otázka znie: Budete jedným z týchto ľudí? Budete mať odvahu dodržiavať štandardy, aj keď vás to spraví nepopulárnymi? Odmietnuť sa zúčastňovať sa pretekov ku dnu, ktoré naša kultúra oslavuje ako oslobodenie?

Budúcnosť každej spoločnosti nezávisí od jej inštitúcií. Závisí od toho, koľko jednotlivcov si zachová schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom, cítiť hanbu, keď prekročia dôležité hranice a cítiť skutočnú hrdosť, keď konajú čestne, aj keď sa nikto nepozerá. Zdravá hanba nie je nepriateľom slobody. Je jej strážcom. Bez neho sa sloboda stáva neviazanosťou, tolerancia sa stáva zhovievavosťou. Spoločnosť, ktorá stratí tohto strážcu, sa nestane slobodnejšou, stane sa iba chaotickejšou a krutejšou.

Preložené, skrátené a voľne upravené video z you tube

https://www.youtube.com/watch?v=EJ2rphar308

Foto: wikipedia